生死——中国人的生死观（上）

生死——中国人的生死观（上）

谈「生」，人诞生的情性、智愚甚至家世亲友原非自己所能抉择。许多时候，这先天的差异更是个人发展的主导气力。

生之旅程，牵涉先天的性向、后天的努力，还有那难以测度的命运。但不管你满不满意，「生时」的种种觉知，到了「死」，也就「及身而没」。你死，一了百了，所有的感知都消失，他人眼中的你，其实已经与你无涉。

「生」，每一个人带来的不同，「死」，「及身而没」，所有人都同样，但人却不得不死，也没法抉择哪时不死。这「及身而没」的本色，让「死」比「生」更逼人「参」，可也因有这终极的观照，「生」才能更加坚实。少了它，人可能就会变为不可知论者、怀疑论者或者虚不管者、享乐主义者。

生死观的创立

生死，是存在的源头与灭亡，生命该如何走，它是最根柢的座标。正如斯，「生命观」的基点就在「生死观」。有深入的生死观，就有深入的人生观。而也只有深刻了解一个文化的生死观，对于这文化的特质及其子民的种种，才真能识患上源头，患上一赅万。

谈中国，同样患上谈及生死观，而因为它所具的根柢性，人处其中，常「习焉而不察」，若能通过文化的对比，也就更好看清自己的立身之本。

印度「轮回改行」的生死观

就此，中国是人间性的文明，它最大的对照则是超自然属性的印度。

印度的生死观来自婆罗门教，它举灵魂不灭，多生轮回。在轮回中，「死」，只是灵魂从这一辈子的躯体转至下一辈子的躯体，而你如何转，是为神，为婆罗门、刹帝利、吠舍，或者者为贱民、畜牲，甚至下地狱，都取决于你现世的作为，特别是奉行婆罗门教的忠诚程度。

而为什么须奉行婆罗门教，正因宇宙灵魂的「梵」创造一切，存在于一切，又超出一切，是最高的存在；而人类个体灵魂的「我」就来自于「梵」。二者在本性上是同一的，所以说「我就是梵，梵就是我」。摆脱，也就是让已经与「梵」分离的「我」，从新与「梵」合一。

但为什么与「梵」分离呢？就因人的无明和对于尘世的眷恋。如果能践行「达磨之道」，就能穿透幻的屏障，亲证「梵我一如」，取得摆脱。

有今生、有来生，且是不断的来生，所以不须欣生而畏死。「生」的意义，是在现世为未来的摆脱做筹备，「死」，则是指向来生的一个转折。人其实不须太为现世短暂的成败叫真，更须放眼时间轴上的净化。在这里，印度人将生与死的终极对峙打破了，它们只是连绵不断的时间轴上相续的两个点而已经。

西方「体践神意」的生死观

谈文化比较，不能不谈及晚世影响中国最大的西方。

西方是一神的世界，一切都出自造物主，一切也必然要归向这独一的真神。

离开伊甸园的人类是不是能患上救，症结就在能否信仰耶稣，让生命重回上帝的怀抱。

西方从上帝造物到最后的审讯，有时间的开始与收场，人只此一辈子，这一辈子信仰上帝与否，就抉择了一切，而世间的种种也就环绕在「体践神意」上才有价值。

就如斯，西方的科学家几近都是忠诚的教徒，科学挖掘宇宙的原理，正为彰显上帝的存在。有机的艺术同样患上出现其秩序性，体现「数学就是一种美」，巴赫的音乐就是个典型。

而又因上帝乃人意所难全知的，喀尔文教派就以工作直证上帝的存在，由此，寡欲控制的清教徒反而促成为了资本主义的兴起。

就如斯，为光荣上帝，使上帝的恩泽彰显于人世，体践神意的西方生死观反而促成为了人世间科学、商业的发达，同样成就了五百年来的全世界强势文明。

日本「樱花美学」的生死观

相较于印度与西欧，日本还不足以自成一个大的体系，但就生死观，它仍可独占一方。

虽受佛教影响，日本人一般不真注重轮回，谈死，当然也关联到能否往生极乐世界，更注重的却是当下如何地死。在这里，「死」是作为「生之总结」的角色而存在的。

谈日本的生死观可以从日本人看樱花的角度切入。樱花开时，一片花海，无边烂缦；但花期甚短，随风陨落。以此，就有了日本美学的「物哀」之情：在赞叹美的「当体」，也体会到消逝与死亡。

一样面对于消逝，禅所举的活在当下，则为大雄。

禅传入日本在镰仓武家时期，武士患上每天面对于死生，禅与武士的结合，就使原来感叹生命须臾的诗情转为活于当下的决绝，「生命既必然要消逝，那就让它在最璀璨的时候陨落吧！」由是，日本樱花美学的生死观，乃带有最强的「生之当下」的颜色。而其极致就是禅家的「步步向生，时时可死」。这类生命态度，直接影响了日本的艺术表现与剑道、武士道的实践。

儒者「家国链接」的生死观

真谈生死，中国与印度的距离最远，其次是西方，较近的日本，与中国仍然有本色的不同。

这不同，根柢地在：中国是「生」之民族，日本是「死」之民族。

「死」，在日本，对于「生」有其症结性的意义，但以儒家为代表的汉文化，「生」自身才成心义，「死」就是个阶段的收场，它在让你这一辈子可以「盖棺定论」。

而要定论些甚么呢？在「家国天下」的链接下，就看你能否「光宗耀祖」。对于传统中国人而言，含辛茹苦、委曲求全，为的就是光耀门楣。而「死」，则是这一辈子角色的收场，但也由此，你进入祖辈，受后世子孙膜拜，也继续荫庇着子孙。

正由于「生」是对于家国的责任，「死」是责任的收场，也相信死后仍然与先人同在，中国人乃很少去探究「死」「及身而没」的本色，就将重点放在「生」这段责任的完成上。

这样彻底的「生」的生命观，让中国人只在人的伦理中处理「死」，也因个人的生命价值是放在家族、宗族的脉络来抉择，乃有了「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」的生命观。

而在此，彰显家族，固成为「孝道」的内核，对于死亡的处理，也更可能是家族、宗族之事，借由它，不只吊唁死者，更链接家族与宗族。

在群体链接性强的时期，这类生死观的确更能保障族群的繁盛绵延，但在链接性愈形淡薄确当代，它也逐步失去了内核的地位，当代许多中国人乃必需自己去面对于「死」这「及身而没」的本色。

道家「溶于大化」的生死观

但谈中国人的生死观，也不能仅止于此，道家与儒家就构成对照。

道家以人悖离自但是有大患，老子说：「吾之有大患者，为吾有身」，因有身，想自外于自然的起落，乃益增烦恼。生命就应当顺应自然的起落，不逆自然，该生就生，该死就死，如庄子所言：「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」如斯齐万物、一死生，人就能逍遥而游。遇自己死，也可「以天地为棺椁，以日月为连壁，星斗为珠玑，万物为赍送。」

但是，庄子所谈更可能是在哲思的层次，后世的道家修真则将之转为永生不死的生死观，意欲炼成不死的生命，将生命「实质」超出的可能推到了极限。

从哲思浸润生命，庄子妻死固可鼓盆而歌，道籍记载之成仙羽化，虽似传说，现实中却也不乏道人预知时至、安然上路之传述，也予众人生命之憧憬。

佛家「无尽缘起」的生死观

同举超出，佛家与道家又不同。

佛教举无尽轮转，「死」是此生的收场，也是下一辈子的开始，因而不须畏惧，在轮回果报里，该观照的是此生从何而来、来生如何而去。

印度的生死观，着眼于个人的摆脱，大乘佛法则观照「无尽因缘」，强调「没有离开众生的摆脱」，将个体摆脱与众生根柢相连。也正因这无尽缘起的强调，大乘佛教更说无量世界、无量众生，行菩萨道则能在此无尽缘起中患上其摆脱，人死的去处，也不限于人类生存的娑婆世界及此间的生命型态，可以说，将生命的可能性做了极致的扩充。

生死大事，原是佛家的内核观照，历代高僧常有预知时至、怡但是行的记载，寻一般人虽没法臻此，亦可依佛事而为，如「作七」以内，不断于灵前念佛，以助其往生极乐。（上）